如果神创造了一切，谁创造了神？简单回答：“神”是人类“创造”的。
看到这个答案，或许很多人不服气：无所不能的神怎么可能是人创造的呢？
在很多人的固有认知里，神是至高无上、超越一切的存在，祂的存在不需要任何理由，不是由任何东西创造出来的，神本来就存在，是永恒的、万能的，是主宰宇宙万物的终极力量。
这种想法并非偶然，而是人类在漫长的历史进程中，为了应对未知、缓解焦虑而形成的一种普遍认知，甚至已经深深烙印在部分人的文化基因和精神信仰中。
那么，就让我们一起静下心来，理性分析一下“神到底由谁创造的”这个看似无解的问题。
其实，这个问题的答案，从来不在“神”本身，而在人类自身——在人类的认知局限里，在人类对未知的敬畏里，在人类为了实现逻辑自洽而做出的妥协里。
纵观人类科学发展史，我们会发现一个非常有趣且普遍的现象：不管是多么高级的大自然法则，不管是多么完美的物理定律，只要你一直追问“为什么”，最终一定会走进死胡同，一定会遇到一个无法用现有科学体系解释的问题。而这个问题，往往已经超出了科学的范畴，进入了哲学甚至神学的领域。
这并不是因为科学不够发达，而是因为人类的认知本身就存在无法突破的边界，我们用自己的感官和大脑去探索世界，终究会被自身的生理和思维局限所束缚。
这种“追问到尽头就无解”的局面，往往会让人类陷入深深的焦虑。
我们不知道，这种无解是因为人类自身的认知局限性造成的——就像蚂蚁永远无法理解人类的科技文明一样，我们也无法突破自身的认知层级去窥探宇宙的终极真相；还是因为大自然本身就存在这样的“终极谜题”，它根本没有答案，也不需要答案。
这种不确定性，让人类在面对浩瀚无垠的宇宙和神秘莫测的自然时，产生了深深的渺小感和无力感，而这种感觉，恰恰是“神”的概念能够诞生并流传的重要土壤。
这样的例子太多了，不胜枚举，在科学发展的每一个关键节点，都能找到类似的痕迹。
比如说，牛顿用万有引力定律完美诠释了万物的运动规律，大到天体的公转自转，小到苹果落地，都能在万有引力的框架下得到合理的解释。
但牛顿自己也承认，他并没有说明万物之间为什么会有引力，引力的本质是什么。
后来，爱因斯坦的相对论给出了一个全新的答案，他认为引力其实并不是一种“力”，而是时空弯曲造成的——大质量的物质会压迫周围的时空，就像一个重球放在一张弹性布上，会让布面凹陷，而周围的小物体就会沿着凹陷的轨迹运动，这就是我们感受到的引力。
但如果你继续追问，问题就会再次陷入无解：物质为什么会造成时空弯曲？时空本身又是由什么构成的？
目前，并没有任何一位科学家能给出一个令人信服的终极答案。即使有一天，科学家们找到了这个问题的答案，我们依然可以追问更深层次的问题，比如说：物质为什么会存在？时空为什么会存在？宇宙最初是如何诞生的？宇宙诞生之前是什么样子？宇宙为什么会以这样的方式存在，而不是以其他方式？
这样一层一层地追问下去，最终一定会走进一个“自己设定的逻辑陷阱”，这就是一个典型的逻辑自洽问题。
我们试图用一套逻辑体系去解释所有事物，但这套逻辑体系本身，却无法解释自身的起源和底层逻辑。就像我们搭建一座房子，我们可以用砖块、水泥搭建起房子的主体，却无法解释砖块和水泥本身是从哪里来的；
如果我们说砖块是泥土烧制的，泥土是地球本身就有的，那地球又是从哪里来的？地球来自太阳系，太阳系来自银河系，银河系来自宇宙大爆炸，那宇宙大爆炸之前的“奇点”，又是从哪里来的？
举个更简单的例子，假设物质C是由物质B创造出来的，那么物质B是怎么来的？你可能会说是由物质A创造出来的，那么物质A又是怎么来的？
如此不断追问下去，就会形成一个无限循环的链条，自然会遇到逻辑上的自洽难题。
我们无法找到一个“第一因”——一个不需要被创造、本身就存在的终极存在，来终结这个无限循环。
也就是说，从逻辑上讲，不管人类的科学发展多久，不管我们掌握了多少先进的技术，总会有一个问题挡在人类前面，人类永远不可能解释所有的问题，也就意味着，我们永远不会有实现完全逻辑自洽的那一天。
这也是为什么牛顿、爱因斯坦，甚至杨振宁这样的物理学界大佬，到了晚年，信仰都会发生一定的变化，会开始信仰宗教，甚至相信“神”的存在。
当然，我们必须明确一点：他们信仰的“神”，并不是我们平时所说的那种人格化的神——有具体的形象、有喜怒哀乐、能干预人类的生活，而是一种更接近“自然法则”“终极真理”的“自然之神”，是一种用来解释那些无法用科学解答的终极谜题的精神寄托。
比如说，杨振宁先生前几年在接受媒体采访时就曾明确表示，世界上奇妙的东西实在太多了，宇宙的秩序、物理定律的完美，单纯靠“偶然”是很难产生的，所以他相信，一定有一个“造物主”存在。
他强调，这个造物主的名字无所谓，叫什么都可以，但它绝对不是以人的形象出现的，它更像是一种无形的、超越一切的力量，塑造了宇宙的秩序，制定了自然的法则。
这种观点，其实就是人类在面对无法解释的终极谜题时，为了实现逻辑自洽而做出的一种精神妥协——我们无法用科学解释“第一因”，就只能将其归结为一种“终极力量”，也就是我们口中的“神”。
人们对这种逻辑上的自洽难题，天生就带有一种不安感。我们习惯了“凡事有因有果”，习惯了用已知的规律去解释未知的现象，一旦遇到无法解释的问题，就会陷入焦虑和迷茫。而“神”的出现，恰恰解决了这个难题——它是无所不能、无所不知的，它是永恒存在、无需被创造的，人类科学体系无法解释的所有问题，都可以用一句“这是神的安排”来轻松解释。
这种简单粗暴却又行之有效的方式，能够快速缓解人类的焦虑，让我们在面对未知时，获得一种虚假的安全感和确定性。
但无论如何，不管是我们这些普通的“吃瓜群众”，还是爱因斯坦、杨振宁这些物理学界的大佬，对于“神”的描述，一定是主观的。
因为人类认识世界的方式，完全依赖于我们的感官和大脑，而人类的大脑本身，就是一个主观的信息处理器，它无法做到绝对的客观。所以，人类对于“神”的任何定义、任何描述，其实都是我们主观想象的产物，根本不可能做到客观定义。
说白了，人类对世界的认知，带有太多的局限性。
这种局限性，一方面来自于我们的感官——我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、皮肤，只能接收到有限范围的外界信号；另一方面，来自于我们的大脑——大脑处理信息的方式是主观的、有选择性的，它会根据我们的生存需求，对接收的信息进行筛选、加工和解读，而不是简单地“复制”客观世界。
更重要的是，我们的感官还经常会产生错觉，我们的大脑甚至还会“欺骗”我们，也就是说，我们看到的、听到的、感受到的世界，并不一定是真实的世界。在这种情况下，我们怎么可能真正认识到世界的真相，怎么可能在客观的基础上去定义“神”呢？
很多人看到这里，可能还是不服气：我们每天都在看到这个世界，触摸这个世界，我们看到的山川河流、花鸟鱼虫，都是真实存在的，怎么可能是不真实的呢？我们的大脑是我们思考、感知的核心，它怎么可能会欺骗我们呢？
为了让大家更直观地理解这一点，我们就以人类最依赖的感官——视觉为例，来好好诠释一下：我们看到的世界，到底有多“主观”，有多“不真实”。
其实很多人都知道，人类的视觉有时候只是一种错觉，意味着我们看到的东西，未必是它真实的样子。
比如下面这张图：
这是一张静态图还是一张动图？
乍一看，你可能会觉得这是一张静态图，但如果你的眼睛紧紧盯着圆圈中心的黑点，看的时间长一点，就会发现，周围的圆圈好像一直在缓慢转动。
但实际上，这就是一张普通的静态图，没有任何动态效果。之所以会看到“转动”的错觉，是因为我们的视觉系统存在一个小小的“延迟”：我们的眼睛首先会捕捉到画面中的白色和黑色，然后会有一个瞬间的延迟，才会看到其他颜色，尤其是对比度更低的黄色和蓝色。
这种视觉延迟，会让我们的大脑误以为画面在移动，从而产生转动的错觉，而我们自己，完全无法感知到这种极其短暂的时间延迟。
还有下面一张图，更能说明问题。
同样，这也是一张静态图，但绝大多数人看到它的时候，都会觉得它是一张动图，因为图中的黑点，看起来好像一直在不断变动位置。这种错觉，其实是一种“侧抑制现象”——我们的眼睛为了能够更好地聚焦于某个焦点，视网膜上的细胞会自动增强焦点处接收到的刺激，同时减小焦点外面的刺激。
这种调节机制，会让我们的大脑对画面中的明暗对比产生误判，从而误以为黑点在移动。
当然，类似的视觉错觉还有很多，比如著名的“缪勒-莱耶错觉”（两条长度相同的线段，因为两端的箭头方向不同，看起来一条长一条短）、“Kanizsa三角形”（明明没有实际的三角形轮廓，却能看到一个虚拟的三角形）等等，这里就不一一列举了。
但问题的关键在于：为什么我们的眼睛会产生这些错觉？我们看到的世界，到底是什么样子的？
其实，我们长期以来都有一个根深蒂固的错误认知：我们是用眼睛看东西的。但事实并非如此——我们并不是用“眼睛”看东西，而是用“大脑”看东西。
看到这里，肯定有人会反驳：又在这里说疯话，不用眼睛看东西，难道用脚趾头看东西吗？
这显然是一种误解，我们不妨换一个角度来理解：人类的眼睛，其实只是一种“信号接收器”，它的作用，就相当于我们平时看到的监控摄像头。
摄像头本身是看不见任何东西的，它只能捕捉到外界的光线信号，然后将这些信号传输给电脑；而电脑，才是真正“看”东西的主体——它会对摄像头传输过来的信号进行处理、解读，最终呈现出我们看到的画面。
人类的眼睛，其实和摄像头的功能几乎完全一致。
眼睛可以对外界的光线信号进行观察、筛选、取舍和初步加工，然后把加工好的信号——其实就是电信号，传递给大脑。而大脑的作用，就相当于电脑的处理器，它会将这些电信号进行进一步的分析、解读和转换，最终转换成人类主观上的感受，也就是我们常说的“看到了某些东西”。
我们可以再深入一点，了解一下眼睛的工作原理。眼睛是一个非常复杂的器官，当外界的光线照射到某个物体上，物体反射的光线会进入我们的眼睛，首先经过眼角膜——眼角膜就像一个透明的镜片，负责折射光线；然后光线会经过晶状体，晶状体可以调节自身的厚度，将光线聚焦在视网膜上；视网膜上布满了感光细胞，包括锥状细胞和杆状细胞，锥状细胞负责感知颜色和强光，杆状细胞负责感知弱光和物体的轮廓。
这些感光细胞会将光线信号转换成电信号，然后通过视神经，将电信号传递给大脑的视觉中枢，大脑再对这些电信号进行处理，最终形成我们看到的“画面”。
所以说，眼睛的功能，其实就是捕捉光线、转换信号，它本身并没有真正“看到”任何东西，只是将外界的光线，经过一系列处理，转换成了虚拟的电信号。而大脑，是完全与外部世界隔绝的——它被颅骨包裹着，看不到、听不到、摸不到外界的任何东西，只能依靠感官系统传递过来的电信号，来“想象”和“构建”外部世界的样子。
这就意味着，人类看到的世界，完全是人类大脑主观上的产物。
我之前在科普虚拟世界相关话题的时候，曾经说过一个有趣的假设：如果有一台超级计算机，能够完美模拟人类大脑接收到的所有电信号，并且能够实时传递给大脑，那么大脑无论如何都分辨不出来这些信号是真实的还是模拟的，它依然会认为，这些信号来自真实的外部世界，依然会根据这些信号，构建出一个“真实”的世界。
这也从侧面说明，我们看到的世界，并不是客观世界的“复制”，而是大脑主观构建的“镜像”。
更重要的是，人类的眼睛，只能接收到“可见光”信号，而可见光的波段，在整个电磁波谱中，仅仅是极其狭窄的一部分。
我们都知道，理论上讲，任何物体都会发出电磁波，电磁波的波段范围非常广泛，从波长极短的伽马射线、X射线，到波长较长的红外线、微波、无线电波，而可见光，只是波长在400纳米到760纳米之间的一小段。
这就意味着，我们的眼睛，只能看到这个世界的“冰山一角”，还有大量的电磁波信号，我们根本无法感知到——比如红外线，我们虽然看不到，但可以通过温度感受到它的存在；而伽马射线、无线电波，我们既看不到，也无法直接感受到，但它们确实真实地存在于我们的周围。
更有趣的是，光本身就是一种电磁波，而电磁波本身，根本谈不上“颜色”，它没有任何颜色属性。那么，为什么我们会感知到不同的颜色呢？
刚才我们已经提到，人类眼睛的感光细胞包含视锥细胞和杆状细胞，其中视锥细胞又分为三种，分别对红、绿、蓝三种颜色的光线敏感。
当不同频率的电磁波（可见光）照射到我们的眼睛上时，这三种视锥细胞会根据光线的频率，产生不同强度的电信号，大脑再根据这些电信号的组合，解读出不同的颜色。
比如说，当频率为620-750纳米的电磁波照射到眼睛上时，视锥细胞会产生相应的电信号，大脑会将其解读为“红色”；当频率为492-577纳米的电磁波照射到眼睛上时，大脑会将其解读为“绿色”。
这说明了什么？这再次印证了我们之前的观点：我们看到的世界，真的是主观的。因为颜色的本质，就是不同频率的电磁波，而电磁波本身是没有颜色属性的，颜色的定义，完全是人类大脑主观赋予的。也就是说，颜色并不是客观存在的，而是人类为了更好地感知世界，主观创造出来的一种“标签”。
所以，我们平时对“色盲”的定义，其实是没有绝对道理的。
因为颜色本来就是主观的定义，没有绝对的“对”与“错”——我看到的是什么颜色，对我来说，那就是什么颜色，不能因为大多数人看到的是绿色，就说看到红色的人是“错误”的，这本身就是一种主观的评判。
就像我们人类看到的天空是蓝色的，但在狗的眼里，天空其实是灰蒙蒙的一片，没有丰富多彩的颜色。你能说狗错了吗？显然不能。这里只是举个例子，没有任何骂人的意思，大家不要介意。
还有一个非常直观的例子：我们永远无法向先天性盲人解释“颜色到底是什么”。不信你可以试试——如果你想向一个从来没有见过任何颜色的盲人解释“红色”，你说它是“温暖的”“热烈的”，但这些都是主观的感受，盲人无法理解；你说它是“太阳的颜色”“血液的颜色”，但盲人从来没有见过太阳和血液，也无法想象。
严格意义上讲，在物理学的范畴里，根本就没有“颜色”这种概念，有的只是不同频率的电磁波，“颜色”，只是人类大脑为了方便感知世界，而主观创造出来的一种认知工具。
而视觉，是人类获取外界信息最重要的感官，有研究表明，人类80%以上的外部信息，都需要通过眼睛来获取。但我们的眼睛，只能接收到可见光这种极其狭窄的电磁波，所以我们看到的世界，只是客观世界非常小的一部分，而且绝对不可能是世界本来的客观样子。
古人常说“眼见为实”，但从科学的角度来看，“眼见未必为实”，我们看到的一切，都是大脑主观加工后的产物，与客观世界的真相，可能存在巨大的差距。
同时，这也意味着，我们永远不可能知道世界本来的样子。
因为想要知道世界的真相，就必须通过观察，而观察的过程，必然会受到我们感官局限性的影响——我们的眼睛看不到红外线、紫外线，我们的耳朵听不到超声波、次声波，我们的鼻子闻不到很多微弱的气味，我们的皮肤感受不到细微的温度变化。
这些局限性，就像一个无形的“牢笼”，将我们的认知牢牢困住，让我们无法窥探到世界的终极真相。我们看到的世界，看起来是客观的、真实的，但实际上，是大脑主观塑造的“镜像”，是我们自己想象出来的世界。
其实，人类其他感官系统的工作过程和原理，与视觉是完全一样的。
比如说听觉：我们的耳朵只是一个声音信号的接收器，它会捕捉到外界的声波，然后将声波转换成电信号，传递给大脑，大脑再将电信号解读为我们听到的“声音”。
而声波本身，也只是一种机械波，没有“声音”的属性，“声音”，也是大脑主观赋予的一种感受。再比如说嗅觉和触觉：鼻子捕捉到气味分子，皮肤感受到压力、温度，然后将这些信号转换成电信号传递给大脑，大脑再解读出相应的感受——香、臭、冷、热、软、硬，这些感受，都是大脑主观加工的结果，并不是客观世界本身就存在的。
所以，下面我们重点来说说大脑——这个人类认知世界的“核心处理器”，它到底是如何“欺骗”我们，如何主观构建世界的。
我们还是拿大脑接收到的视觉信息来解释。
人类眼睛接收到的，是客观存在的光线信号，但经过大脑处理之后，就变成了主观的产物。举个非常常见的例子，大家在网络上应该都见过这样的视觉测试图：一张图，乍一看是某种事物，但你看得时间长了，就会发现它变成了另外一种事物。
比如说，有一张经典的双歧图，第一眼看上去，是一个白色的杯子，但如果你一直盯着这张图，集中注意力观察，很可能会看到两张面对面的黑色人脸。明明图片上的任何信息都没有变化，为什么我们会看到不一样的东西呢？
答案很简单：我们的大脑，从来都不为“客观”负责，它向来就不是一个精确的信息处理器。
大脑处理信息的核心目的，并不是为了让我们“看到真相”，而是为了让人类更好地生存下去——这是人类长期进化的结果，也是所有生物的本能。在漫长的进化过程中，大脑逐渐形成了一套高效的信息处理机制，它会根据我们的生存需求，对接收的信息进行筛选、加工和解读，优先处理那些对我们生存有帮助的信息，忽略那些无关紧要的信息，甚至会“篡改”信息，让我们能够更好地适应环境。
就像刚才提到的双歧图，大脑在处理这张图的信息时，会根据我们的注意力焦点，选择不同的解读方式：当我们的注意力集中在画面中间的白色区域时，大脑会将其解读为“杯子”；当我们的注意力转移到画面两侧的黑色区域时，大脑会将其解读为“人脸”。
这种解读方式，并不是为了还原画面的客观真相，而是为了让我们能够快速识别出画面中的“物体”，从而更好地应对环境——在原始社会，这种快速识别物体的能力，能够帮助我们及时发现猎物和天敌，提高生存几率。
还有很多类似的例子，比如我们看云朵的时候，会觉得云朵像各种各样的东西——像兔子、像老虎、像棉花糖，其实云朵本身就是不规则的水汽团，没有任何具体的形状，是我们的大脑，根据自己的经验和想象，将其解读成了我们熟悉的事物。
这种“主观解读”，是大脑的一种本能，也是我们认知世界的一种方式，但它也让我们进一步远离了客观真相。
心理学家曾经做过一个非常著名的实验——“看不见的大猩猩”实验，这个实验，完美地诠释了大脑的“选择性忽略”，也让我们看到了大脑是如何“欺骗”我们的。
实验的过程很简单：研究人员制作了一段30秒的视频，视频中，两支穿着不同颜色球衣的球队（方便起见，定义为甲队和乙队）正在进行篮球比赛，球员们不断地传球、跑动。
实验的要求很明确：让观察者观看这段视频，准确数出甲队一共传了多少次球。这个任务并不难，只要观察者稍微用心，集中注意力观察甲队的球员，都能准确数出甲队一共传了16次球。但实验的真正目的，并不是让观察者数传球次数，而是测试观察者是否会注意到视频中的一个“意外元素”——一只大猩猩。
当所有观察者都完成计数任务后，实验者提出了一个意想不到的问题：“你在视频中看到一只大猩猩了吗？”几乎所有的观察者都非常坚定地回答：“肯定没有，视频里只有两支球队在打球，根本没有大猩猩。”而且，不止一个观察者这样回答，参与实验的绝大多数人，都没有看到大猩猩的存在。
这时候，实验者让所有的观察者重新观看了一遍视频，这一次，观察者们都清晰地看到了大猩猩：它在视频播放到大约10秒的时候，从画面的右侧登场，走到了两支球队中间，做出了一个非常明显的捶胸动作，然后停留了几秒钟，再从画面的左侧离开。大猩猩登场的位置非常显眼，捶胸的动作也非常夸张，按理说，观察者不可能看不到，但事实就是，他们第一次观看的时候，确实没有看到。
很多观察者甚至一度怀疑，实验者更换了视频，但实际上，两段视频完全一样，没有任何修改。
那么，为什么观察者会看不到如此明显的大猩猩呢？
简单来说，就是“注意力聚焦”导致的“选择性忽略”。观察者的注意力，被完全集中在了“数甲队传球次数”这个任务上，大脑为了完成这个任务，会自动筛选出与任务相关的信息——甲队球员的传球动作、跑动轨迹，同时忽略掉与任务无关的信息——大猩猩的登场和动作。这种筛选机制，让大猩猩在观察者的视野中，几乎“消失”了，即使它就在画面的显眼位置，观察者也无法感知到它的存在。
这个实验，充分说明了一个道理：我们的大脑，并不是被动地接收和处理信息，而是主动地筛选和加工信息。
大脑每秒能接收到超过1000万比特的信息，如此庞大的信息量，大脑根本无法全部处理，它每秒只能处理大约100比特的信息，只占了接收信息的十万分之一。
这意味着，绝大部分的外界信息，都会被大脑过滤掉，留下来的信息，完全是大脑主观筛选的结果——这些信息，都是大脑认为对我们有用的、重要的信息，而那些无关紧要的信息，都会被直接忽略。
能够看出，人类感知到的一切，其实都是感官系统和人类大脑共同创造出来的，都是主观的产物。我们看到的世界、听到的声音、闻到的气味、感受到的温度，都不是客观世界的真实还原，而是大脑根据自身的需求，主观构建的“认知模型”。而“神”的概念，其实也是如此——神，并不是客观存在的，而是人类主观创造出来的，是人类为了应对未知、缓解焦虑、实现逻辑自洽，而创造出来的一种精神寄托。
更何况，人类的感官系统，局限性其实非常大。
地球上很多动物，能感受到的东西，人类都感受不到。比如说，蝙蝠能够通过超声波感知周围的环境，即使在完全黑暗的情况下，也能准确捕捉到猎物；蜜蜂能够看到紫外线，它们眼中的花朵，和我们人类看到的花朵，完全是两种样子；狗的嗅觉比人类灵敏上万倍，能够闻到人类无法感知到的微弱气味；蛇能够通过红外线感知猎物的体温，从而准确定位猎物的位置。
这些动物的感官能力，远远超出了人类的想象，而我们人类，却被自己的感官局限在一个狭小的认知范围内，无法感受到这个世界的更多可能性。
更不要说，宇宙中还存在着大量不为我们所知的神秘事物——暗物质、暗能量，它们占据了宇宙总质量的95%以上，但我们至今无法直接观测到它们，也无法完全理解它们的本质；还有黑洞、类星体、引力波等，这些神秘的天体和现象，虽然我们已经有所发现，但对它们的了解，还仅仅停留在表面。面对这些未知的事物，人类的科学体系，往往显得无能为力，而这，也为“神”的存在，留下了更多的空间。
说白了，所谓的“神”，某种意义上，也是人类“无能”的表现。正是因为自然界有太多人类无法解释的东西，正是因为我们无法突破自身的认知局限，无法找到那些终极谜题的答案，所以，一个“万能的神”就出现了。
一切未解之谜，都可以让“神”来“背锅”；一切无法解释的现象，都可以归结为“神的安排”。这种方式，虽然无法真正解决问题，但却能让人类获得一种精神上的慰藉，让我们在面对浩瀚的宇宙和神秘的自然时，不再那么迷茫和焦虑。
我知道，这种解释“神是谁创造的”的方式，很多人会不满意。因为上面的解释，只是说明了“神是人类想象出来的”，是人类主观创造的一种精神寄托，而不是说“神真的是人类用双手创造出来的”——就像我们创造一件物品那样。
所以，问题似乎一下子又回到了原点：神到底是怎么来的？到底是谁创造出来的？
如果你想要一个从科学角度分析出来的、绝对客观的答案，很抱歉，科学无能为力。因为某种程度上讲，科学与神，就是对立的。科学的核心是“质疑”和“求证”，它要求所有的结论，都必须有明确的证据支撑，都必须能够被验证和推翻；而神的核心是“信仰”和“盲从”，它不需要任何证据，只需要你相信它的存在，它的一切都是不可质疑、不可推翻的。所以，用科学的方法，去研究神的起源，本身就是一件矛盾的事情，也是一件不可能完成的事情。
我之前的科普内容中也提到过很多次，科学，也只是人类认知世界的一种方法罢了。
除了科学，还有很多种方式，可以让我们认知世界，比如说哲学、文学、艺术，甚至还有神学。我们不能把科学等同于“正确”，也不能把科学当作认知世界的唯一途径。科学，只是人类在漫长的实践过程中，总结出来的一套相对可靠、相对系统的认知方法，它能够帮助我们解释很多自然现象，能够帮助我们改善生活，但它并不是万能的，它也有自己的局限性，也有无法解释的问题。
有人经常会这样说：“科学的尽头是神学”，我并不赞同这种说法。
科学就是科学，神学就是神学，它们是两个完全不同的认知体系，永远不可能相互替代，也不可能出现“科学的尽头是神学”的情况。退一步讲，科学也不可能走到尽头——科学的本质，就是不断地质疑、不断地探索、不断地完善，只要人类还在思考，还在探索，科学就会一直发展下去，永远没有尽头。
我们今天认为正确的科学理论，可能明天就会被新的发现推翻；我们今天无法解释的问题，可能明天就会有新的科学理论来解答。这，就是科学的魅力。
还有人会说：“人类一思考，上帝就发笑”，这句话常常被用来表达人类的愚蠢和渺小——在无所不能的神面前，人类的思考和探索，都是徒劳的，都是不值一提的。但在我看来，这句话不但没有表达出人类的渺小，恰恰相反，它体现了人类的“伟大”！
人类何德何能，能让上帝发笑？如果真的存在人类眼里那种无所不能、至高无上的神，你认为，在神的眼里，会有人类的存在吗？
神的认知层级，与人类的认知层级，差距可能比人类与蚂蚁的差距还要大。
在神的眼里，人类可能就像我们眼里的细菌一样，渺小、微不足道，根本不值得关注，更不值得发笑。而如果人类能够伟大到让神发笑的层次，也足以说明，人类已经非常伟大了——我们竟然能够触动神的情绪，竟然能够让神关注到我们，甚至能够让神为我们的思考而发笑。这，本身就是一种巨大的成就，甚至能够说明，人类已经能够触碰到神的某些低级思维了。
我们可以做一个简单的类比：平时生活中，我们对一些动物的下意识举动，会感到很好笑。
比如说，大部分动物都不能识别镜子里的自己，当它们看到镜子里的“自己”时，会以为是另一只同类，然后对着镜子一直狂叫不止，甚至试图攻击镜子里的“对手”。
这种举动，会让我们人类觉得很好笑。但我们绝不会为一个细菌的举动感到好笑，也绝不会为一块石头的“举动”感到好笑——因为细菌和石头，没有思维，没有意识，它们的行为，只是本能的反应，根本无法引起我们的情绪波动。
能够让人类感到好笑的动物，其实已经表明，这些动物在某些方面，已经具有了人类的某些特性，起码是低级的思维特性。
比如说，狗能够听懂人类的指令，能够感受到人类的情绪，能够做出一些简单的判断和反应；猴子能够模仿人类的动作，能够使用简单的工具，能够进行一些简单的社交活动。正是因为它们具有了这些低级的思维特性，我们才会对它们的举动产生兴趣，才会觉得它们的举动好笑。
所以，等到人类进化到拥有“神”的某些特性，哪怕是最低级的特性，再来说“人类一思考，上帝就发笑”吧。否则，人类连让上帝发笑的资格都没有。
既然这样，我们竟然还大胆到去思考“神是谁创造的？”这种问题，是不是太不自量力了？我们连神到底是什么都不知道，连神是否真的存在都无法证明，就去思考“神是谁创造的”这种终极问题，其实是毫无意义的。
说点不好听的，蚂蚁会思考“人类是谁创造的”这种问题吗？显然不会。
因为蚂蚁的认知层级，决定了它们根本无法理解人类的存在——在蚂蚁的眼里，人类和其他动物、其他物体，没有任何区别，都是它们生存环境中的一部分，都是“不可理解”的存在。蚂蚁连人类是什么都不知道，怎么可能去思考“人类是谁创造的”这种问题呢？
而在人类眼里，人类与神的差距，显然比蚂蚁与人类的差距更大。
蚂蚁虽然无法理解人类，但它们至少能够感知到人类的存在——当人类踩过蚂蚁的巢穴时，蚂蚁会感受到危险；当人类给蚂蚁投放食物时，蚂蚁会感受到“食物”的存在。但人类，甚至连神是否存在，都无法感知到，更无法理解神的本质。在这种情况下，我们去思考“神是谁创造的”，就相当于蚂蚁去思考“人类是谁创造的”一样，都是徒劳无功的，都是毫无意义的。
当然，我们也不能完全排除这种可能：人类眼里的神，并不是遥不可及的，也不是高高在上的，神可能就在你我身边，甚至我们每天都能看到他们、感知到他们，但我们并不会认为他们就是神。因为人类的智商和认知，完全达不到那种高度，我们无法识别出神的存在，就像蚂蚁无法识别出人类是智慧物种一样。
说白了，你眼前的某个陌生人，某个动物，甚至某块石头，都可能是神，但你永远不会知道事情的真相。因为你的认知，被牢牢地局限在人类的层级里，你无法突破这个层级，去窥探神的世界，去理解神的本质。
就像蚂蚁永远无法理解人类的科技文明，永远无法理解人类的情感和思维一样，我们也永远无法理解神的世界。
说到这里，好像有点跑题了，也有点玄乎了。
那就到此为止吧，不结束的话，我怕我自己收不住了，越说越玄，最后连我自己都相信神的存在了。更担心的是，万一神真的就在我身边，看到我在这里“妄议”神的起源，看到我发现了神的“真相”，直接把我收走，那可就完蛋了！
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